 С изменением социальных условий в древней Японии многие мифы и письменные свидетельства потеряли прежнее влияние; однако проводимые в храмах церемонии приобрели еще большее значение.
В древности, когда вожди, объединяя свои кланы, проводили общие ритуалы, всем членам этих кланов вменялось в обязанность участвовать в обрядах и совершать богослужения согласно определенным правилам — так они поддерживали свой общественный статус. Содержать местный храм и участвовать в богослужениях и праздниках считалось почетным долгом, даже делом чести, которое ревностно исполнялось. Главы местных общин обычно настаивали, а некоторые настаивают и в наше время, на соблюдении своих полномочий при проведении храмовых обрядов и праздников.
Исторически, храм и община были тесно связаны. В тех храмах, где доминировали родственные отношения, связи в общине оставались прочными. Но даже там, где кровные связи ослабевали, во время церемоний в храме происходило единение людей, независимо от их семейных отношений. Такое единение сохранялось даже тогда, когда люди покидали родные места и жили вдали от своей общины. Они все равно искали возможность приехать домой, чтобы выполнить обязательства перед общиной, которая тоже ожидала этого.
Позднее, в связи с тем, что расстояния увеличивались и людям становилось все труднее периодически приезжать в родные места, храмы, посвященные местным и родовым ками, стали появляться по всей стране. Благодаря этому люди могли поддерживать друг с другом духовное родство. Даже в наше время многие продолжают приезжать на родину, чтобы принять участие в ежегодных праздниках.
Часто довольно трудно обозначить границы храмовых приходов, поскольку те порой накладываются друг на друга. Иногда эти границы совпадают со старыми границами районов, пересмотренными современными топографами. Более того, в результате того, что различия между родовыми ками и ками местности стираются, и из-за увеличения количества храмов на одной территории сегодня многие люди, как верующие (сукэйся) и как прихожане (удзико), соотносят себя сразу с несколькими храмами.
Такие храмы, как Великий Храм в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Дадзайфу в Фукуоке, вообще не имеют географических границ, которые можно было бы считать приходом. В некотором смысле их приходом является вся Япония, и все японцы — их потенциальные прихожане.
Точно так же не имеют своих приходов местные храмы, посвященные павшим в войнах или местным знаменитостям. Тем не менее, все местные жители считаются их прихожанами, хотя между ними и этими храмами нет прочных связей. В данном случае каждый сам решает, как ему следует поступать.
Храмы, посвященные родовым ками или ками, связанным с данной местностью, функционируют в определенных географических границах. Каждый такой храм имеет свой приход, и местные жители, как правило, берут на себя полную ответственность за его содержание и принимают участие в богослужениях. Здесь нет каких-то жестких обязательств. Просто все эти люди — японцы, и именно так они обретают духовное единство, как бы странно и высокопарно подобные слова ни звучали для иностранца. Взаимоотношения между оберегающим общину ками и прихожанами можно сравнить со взаимоотношениями между родителем и детьми. Люди рождаются, растут и живут, поколение за поколением, под опекой ками. Таким образом, можно смело сказать, что все они, без исключений, находятся в прочной и надежной связи с ками.
Храмовый синтоизм был упразднен как государственная религия в 1945 году. Но это не нанесло ощутимого ущерба взаимоотношениям между храмами и местными жителями. Напротив, следует утверждать, что люди продолжают чувствовать себя прихожанами. Во время ежегодных праздников они делают храмам скромные денежные пожертвования и в случае надобности оказывают необходимое содействие. Даже несмотря на то, что с упразднением государственного статуса храмов местные религиозные ассоциации утратили прежнее значение, они по-прежнему функционируют как общественные организации и контролируют состояние местных храмов.
|
