Сказание об Ашоке
Страница: 1/2
Ашока (правил с 274 по 236 гг. до н. э.) начал свой путь как военачальник. После завоевания Магадхи Ашока стал царем, а шесть его братьев получили каждый по городу под свое управление. Однако Ашока не мог договориться с собственными братьями и время от времени нападал на их владения. И постепенно сместил братьев, став единым правителем всех шести территорий, а братьев предав казни.
Много историй рассказывают о жестокости Ашоки. Он был уверен, что чем больше людей он убьет, тем сильнее станет его царство. Он даже построил особый дворец для приношения жертв, где происходили казни, и заявил, что каждый, кто переступит порог этого здания, будет обязательно убит. Говорят, что он уничтожил тысячи ни в чем не повинных людей.
Однажды молодой монах, следующий путем Будды, но еще не достигший просветления, по ошибке забрел во дворец для приношения жертв. Звали монаха Самудра. Палач, держа наготове меч, направился к монаху. Самудра, не понимая, в чем дело, спросил:
— Почему ты нападаешь на меня? Палач объяснил:
— Раз уж ты вошел в этот дом, я обязан убить тебя. Самудра сказал:
— Я готов согласиться с этим, но дай мне семь дней. Я останусь на этом самом месте и не сойду с него.
Палач согласился и ушел.
Монах сел на пол, прямо посреди луж крови, погрузился в медитацию и узрел множество жизней, насильственно прерванных в этом месте. Внезапно он полностью осознал непостоянство всего сущего — и обрел просветление.
На седьмой день палач вернулся, чтобы убить Самудру. Придумав новый способ казни, который он непременно решил испытать, он погрузил Самудру в котел с кипящим маслом и оставил там на целый день. Но Самудра был теперь невосприимчив к страданиям, а его тело не поддавалось разрушению. Царь, услышавший об этом странном случае, поспешил увидеть все собственными глазами. Палач ужаснулся:
— Государь! Если вы войдете в этот дом, то, по вашему собственному приказу, я буду обязан убить вас!
Но Ашока не растерялся:
— А если первым войдешь ты, я буду обязан убить тебя.
Монах прервал их спор.
— Я не сварился в масле благодаря тому, что погрузился в особую медитацию, — поспешил объяснить он.
И, выйдя наружу, поведал царю об учении Будды и стал убеждать его отказаться от столь жестоких поступков. Царь, тронутый речью монаха до глубины души, принял буддийское учение. Он приказал разрушить зловещее здание и стал изучать и практиковать буддизм.
Ашока сделал для распространения буддийского учения куда больше, чем любой из предыдущих правителей. Он заставил своих подданных руководствоваться моральными заповедями Будды: быть всегда справедливыми и проявлять к другим любовь и сострадание. Он заявил, что все должны повиноваться своим родителям, уважать любую жизнь, всегда говорить правду и оказывать почет учителям. Он не только построил буддийские храмы и монастыри по всей Индии, но и создал лечебницы для людей и животных, насадил множество садов. Ашока даже осудил войну, твердо заявив, что единственное, что достойно завоевания, — это дхарма, учение Будды. История Ашоки может послужить вдохновляющим примером для всех, кто стоит на неверном пути. Освобождение возможно для всех. Некоторые историки считают, что Третий буддийский собор был созван именно Ашокой; он состоялся в 237 году до н. э. в Паталипутре и продолжался девять месяцев. Ашока выделил немалые средства для того, чтобы тхеравадины записали наконец сутры и правила поведения. Сутры были собраны в единый свод — Сутра-питаку («Корзину учений»), ибо поначалу рукописи действительно хранились в корзине. Правила поведения для монахов также были сведены воедино — в виде свода Виная-питака («Корзина указаний»). И, наконец, комментарии, записанные вскоре после смерти Будды, в которых объяснялось и развивалось его учение, были названы Абхидхарма-питака («Корзина научных трактатов»). Все три «корзины» известны как Трипитака — «Три корзины учений». Эти тексты, написанные на языке пали, являются литературой раннего буддизма, включая и Тхераваду — старейший письменный памятник буддийского учения, представляющий собой записи всего, что говорил непосредственно сам Будда. Те, кто следует этому учению, не признают более поздние тексты махаяны, записанные на санскрите в I веке нашей эры.